Panfleto  propagandístico del Movimiento de la Nueva Vida. Fuente: http://www.sxrb.com/sxwb/bban/30/441399.html

El Movimiento de la Nueva Vida fue un movimiento ideológico iniciado por Chiang Kai-Shek y el Partido Nacionalista Chino (KMT). Éste tuvo origen en la provincia de Jiangxi, como parte de la Quinta Campaña de Supresión[1] contra el Partido Comunista Chino[2]. Concretamente el 19 de Febrero de 1934 durante un discurso de Chiang titulado “La esencia del Movimiento de la Nueva Vida”[3] y desde allí se propagó hacia otras provincias a través de conferencias, prensa escrita, panfletos, obras de teatro y películas, entre otros medios de comunicación de masas.[4]

Lo que se pretendía con este movimiento era cambiar los valores y el comportamiento de la población por unos nuevos más acordes a la modernización que necesitaba el país para el triunfo definitivo de la revolución iniciada por Sun Yat-Sen años atrás:

“‘Revolution,’ Chiang said, ‘meant changing the everyday pattern of behaviour of individuals and societies.’ He believed that the basic reason for the KMT revolution’s failure until that point was that ‘the Chinese people’s habits of thinking and daily living had never fundamentally changed to adapt to the requirements of a modern state.’ The New Life Movement was intended to change all that.”[5]

Además, Chiang consideraba que, a diferencia de la represión intelectual,  una nueva ideología sería más efectiva como elemento unificador. Para la creación de ésta se inspiró en parte del pensamiento de Sun Yat-Sen, parte de ideas de misioneros extranjeros y parte del pensamiento confuciano.[6] Chiang pensaba que así conseguiría “‘una nueva conciencia nacional [a través de esta] nueva psicología de masas’ [y] las virtudes de la ‘etiqueta, la justicia, la integridad y la escrupulosidad’, conducirían a la ‘regeneración social de China’”.[7] Con lo que para él no sólo “se trataba de una doctrina moral [sino también] la clave para la salvación del país [,] dando un alma nueva a su pueblo[8] que le llevaría a la recuperación económica.[9]

Dada esa búsqueda de una conciencia nacional, y con tal de hacer que el pueblo “esté dispuesto al sacrificio por la nación en todo momento”[10] era evidente la necesidad de recuperar parte de la doctrina de los “Tres Principios del Pueblo” ideados por Sun Yat-Sen. El primero de éstos, Minzu zhuyi 民族主義, era el nacionalismo: “minzu 民族 hace referencia a un grupo étnico, en imitación del concepto de nación […] que define la entidad que administra el Estado en el desarrollo histórico-político europeo del concepto Estado-nación [con el que] Sun pretendió crear una conciencia de ‘pueblo’ o de ‘nación’ entre la mayoría de la étnia han, la china.”[11]

Por otro lado, para entender mejor la recuperación del pensamiento de Confucio en un momento que muchos intelectuales rechazaban cualquier conexión con el pasado dada la necesidad de una modernización del país, hay que remontarse a la educación neoconfuciana que recibió Chiang, del cual se dice que ya había leído “Los Cuatro Libros” antes de cumplir los 9 años. Este periodo formativo marcaría su comportamiento posterior así como el desarrollo de su carácter, siendo la autodisciplina y el cultivo de uno mismo, los aspectos que más le influyeron, además de la rectitud y la integridad.[12] Así, lo que Chiang pretendía imponer en la sociedad a través del Movimiento de la Nueva Vida se basaba en el precepto confuciano de la [e]xigencia de equilibrio, de equidad y de medida sin concesión alguna a lo impulsivo, al exceso [o] al capricho momentáneo [,] tendencias todas ellas que arruinan cualquier posibilidad de vida fiable y duradera.” [13]

No obstante, fue Chen Lifu, otro líder del KMT, quien sugirió a Chiang la enfatización de las cuatro virtudes confucianas extraídas del Guanzi. Éstas eran li (decoro, educación), yi (justicia, rectitud), lian (integridad, honestidad) y chi (conciencia, vergüenza); siendo la primera vez que se introducían conceptos confucianos vinculados a la acción gubernamental republicana[14].

Frederick Mayer los explica de la siguiente manera:

“1.Li. La actitud de la gente debía disciplinarse, de modo que había que enseñar a los ciudadanos la posición correcta respecto del Estado y que deberían ser obedientes a la nación.

 2.Yi. Este principio destacaba el comportamiento correcto. Al respecto, había que evitar toda irresponsabilidad y desorganización; no deberían existir la extravagancia, ni el lujo, ni el ocio; no se permitirían malos modales, y tanto la dureza como la hipocresía serían tabú. En lugar del individualismo excesivo, habría de cultivarse la solidaridad nacional.

3.Lien. Este principio representa la honestidad en todos los aspectos de la vida, de manera que cualquier deshonestidad debía castigarse. La honestidad debe enseñarse desde el momento en que un niño aprende a razonar hasta que muere.

4.Ch’ih. Este es el principio del honor. En apego a éste, debemos sentirnos arrepentidos y avergonzados cuando nuestras acciones no concuerdan con los principios de la moral; de igual manera, debemos cultivar constantemente nuestra integridad. Aun cuando nos sintamos perfectos, debemos tratar de mejorar a los otros y ayudar a mejorar el Estado.”[15]

Además de éstas, a las mujeres también se les pedía cumplir con otras “cuatro virtudes” (castidad, porte, habla y trabajo) intentando convencerlas de que tenían que dejar de lado las ideas feministas, y que su función principal era realizar las tareas domésticas como coser y cocinar. Al mismo tiempo, podían ser objeto de acoso, e incluso de agresiones, si coqueteaban o vestían de forma poco recatada. De hecho, se estipularon unas normas de vestimenta para ellas, en las que incluso se pedían unas medidas mínimas para su ropa. Por ejemplo, la falda tenía que sobrepasar diez centímetros por debajo de las rodillas.[16]

Una persona que también influiría en la construcción de esta nueva doctrina fue Song Mei-ling, la mujer de Chiang, la cual estaba muy disgustada, al parecer de forma casi obsesiva, con la gran ausencia de higiene que había en China:

“[Mei-ling] was ‘miserable about the filth of the city streets, the happy-go-lucky disrtiness of Chinese kitchens, and the comunal feeding bowl into which everyone stuck his sucked chopsticks.’ She even carried sheets about with her to put down on chairs or floors, and in her own house she insisted on a set of serving chopsticks with each dish. But she had been “unable to do anything about the hacking and spitting’ of the Chinese people.[17]

Sin embargo, en su etapa de formación en Japón, a través de la lectura de revistas revolucionarias de chinos en el exilio, Chiang entró en contacto con las ideas de algunos pensadores extranjeros[18] lo que explica el eclecticismo de su nueva ideología y la adopción de algunas ideas llegadas de “occidente”.

Así, tanto por su propia educación, como por la influencia de sus más allegados, Chiang Kai-Shek introdujo una serie de “buenas prácticas” dentro de lo que sería el comportamiento a seguir durante el Movimiento de la Nueva VidaDe este modo, “the people were to sit and stand straight, eat quietly, refrain from indiscriminate spitting, and so forth, in the hope that they would thus acquire discipline.[19]

“Si se entra en los pormenores de las noventa y seis secciones del folleto propagandístico titulado “A la persona de la Nueva Vida” (cincuenta y cinco secciones están dedicadas a la «conducta» y cuarenta y una a la pureza), se trata la higiene o la disciplina de un batallón como si fuera filosofía: «Sé limpio, no escupas en la calle, abróchate correctamente el vestido, adopta una buena postura, no comas haciendo ruido»; y también: «Abstente de beber, de bailar y de jugar, huye del lujo y de los placeres», etc.”[20]

Así, partiendo de esa base confuciana, y del hecho que los funcionarios debían ser modelos a seguir para posteriormente difundir ideas políticas,[21] su objetivo final era “formar a un hombre capaz de servir a la comunidad en el plano político y, al mismo tiempo, de convertirse en un ‘hombre de bien’ en el plano moral”.[22] De este modo, “el hombre educado [sentirá] la responsabilidad de emprender el proceso de armonización de la comunidad humana”[23] y podrá llevar a cabo el desarrollo de la nación con una población unida en busca de un solo objetivo común.

No obstante, a pesar de los intentos por inculcar esta nueva doctrina en la mentalidad de la población “[i]t did not work. Officials and comonners continued to act much as before[24], con lo que “en vez de reavivar la nación, el movimiento Nueva Vida desapareció poco a poco en un torrente de trivialidades.”[25]


[1] Esta campaña tuvo lugar entre el 17 de Octubre de 1933 y el 14 de Octubre de 1934 (Chen, 2014, 198) [2] Taylor, 2011, 107-108 [3] Chen, 2014, 224 [4] Spence, 2011, 486 [5] Taylor, 2011, 108 [6] Schirokauer et al., 2006, 543; Spence, 2011, 485-486; Taylor, 2011, 108 [7] Spence, 2011, 486 [8] Bianco, 1999, 146 [9] Bianco, 1999, 146; Spence, 2011, 486 [10] Chiang Kai-Shek (citado en Spence, 2011, 486) [11] Golden, 2012, 41 [12] Taylor, 2011, 12-14 [13] Cheng, 2002, 63 [14] Chen, 2014, 231-232; Taylor, 2011, 109 [15] Mayer, 1967, 97 [16] Spence, 2011, 487 [17] Taylor, 2011, 109 [18] Ibid, 18-29 [19] Schirokauer et al., 2006, 543 [20] Bianco, 1999, 146 [21] Chen, 2014, 231 [22] Cheng, 2002, 60 [23] Ibid [24] Schirokauer et al., 2006, 543 [25] Spence, 2011, 487


Bibliografía

·         Bianco, Lucien (1999) Los Orígenes de la Revolución China (1915-1949) (Traductor: LLuch, Roser ) : Edicions Bellaterra. Barcelona.

·         Chen, Chiao-In (2014) Tesis Doctoral “Radicalización del nacionalismo chino moderno: orígenes y desarrollo del fascismo chino. El caso de las organizaciones fascistas del Guomindang: la Sociedad Lixingshe y el Movimiento de la Nueva Vida (1927-1937)” : Departamento de Historia Moderna y Contemporánea. Universidad Autónoma de Barcelona.

·         Cheng, Anne (2002) Historia del Pensamiento Chino (Traductor: Suárez Girard, Anne-Hélene) : Edicions Bellaterra. Barcelona.

·         Golden, Seán (2012) China en perspectiva. Análisis e interpretaciones : Edicions Bellaterra. Barcelona.

·         Mayer, Frederick (1967) Pedagogía Comparada (Traductor: Hernández Campos, Jorge) : Editorial Pax. México D.F.

·         Schirokauer, Conrad ; Brown, Miranda ; Lurie, David ; Gay, Suzanne (2006) A Brief History of Chinese and Japanese Civilizations : Houghton Mifflin Harcourt Publishing Company. Boston, Nueva York.

·         Spence, Jonathan D. (2011) En busca de la China Moderna (Traductor: Beltrán Ferrer, Jordi) : Tusquets Editores. Barcelona

·         Taylor, Jay (2011) The Generalissimo. Chiang Kai-Shek and the Struggle for Modern China : The Belknap Press of Harvard University Press. Cambridge, London.

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Etiquetas: Cultura, Historia, p2

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